«La charia, c’est à la fois plus, moins et autre chose qu’un droit», entretien avec Baudouin Dupret

Baudouin Dupret, La Charia, Des sources à la pratique, un concept pluriel, La Découverte 2014Baudouin Dupret, La charia. Des sources à la pratique, un concept pluriel, La Découverte, 2014.

En Occident, la charia évoque souvent une loi moyenâgeuse fondée sur la discrimination des sexes et l’application de peines barbares, ou la loi qui s’impose aux immigrés de confession musulmane. En Orient, elle renvoie soit à la norme idéale que les musulmans doivent suivre, soit à un obstacle à la modernisation des sociétés.
La charia, c’est à la fois tout cela et bien d’autres choses. C’est la Loi de l’islam qui, par son essence divine, comporte une série de prescrits et d’interdits. Mais c’est avant tout un concept investi de significations : on lui attribue des propriétés vertueuses et contraignantes en fonction d’un projet de vie et de société « idéal » ou, au contraire, on en affuble celui ou celle qu’on aimerait cantonner dans l’altérité, l’adversité ou l’opposition.
Au-delà de toute démarche dogmatique, l’auteur décrit ici de façon précise les sources de la charia, leur hiérarchie, leurs interprétations et, surtout, les formes qu’elle a pu prendre aux XXe et XXIe siècles.
Ce livre fait donc le pari d’un double et indispensable exercice : rendre compte des différentes acceptions du terme à travers l’histoire, et en parler pour ce qu’il signifie au présent.

Baudouin Dupret est anthropologue. Il est directeur de recherche au CNRS et, depuis septembre 2010, directeur du Centre Jacques-Berque pour les Sciences Humaines et Sociales, à Rabat (Maroc). Spécialiste du droit musulman, il est également l’auteur de Practices of truth : An ethnomethodological inquiry into Arab contexts (Amsterdam, John Benjamins, 2011), Le Jugement en action. Ethnométhodologie du droit, de la morale et de la justice en Egypte (Genève, Librairie Droz, 2006, traduction anglaise : Adjudication in Action, Ashgate, 2011), Droit et sciences sociales (Paris, Armand Colin, 2006), Au nom de quel droit. Répertoires juridiques et référence religieuse dans la société égyptienne musulmane contemporaine (Paris, Maison des sciences de l’homme, coll. Droit et Société, 2000). Il a en autres ouvrages collectifs  dirigé La Charia aujourd’hui. Usages de la référence au droit islamique, La Découverte, Paris 2012.

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« La charia, c’est à la fois plus, moins et autre chose qu’un droit »

 Entretien

 

Réda Benkirane – Tout le monde a entendu parler de la Charia et croit savoir ce qu’il en est. Comment traduiriez-vous ce terme ou quelle est l’équivalent que vous pourriez lui trouver en français ou en anglais ?

Baudouin Dupret – Le problème avec n’importe quel terme, c’est que, si on le laisse dans sa langue d’origine, il véhicule des connotations souvent malheureuses. Il suffit de voir ce que l’on fait dire à ce mot dans les médias. Mais la traduction n’est pas chose simple non plus, parce qu’elle se fait en direction d’un terme qu’on pense proche par effet d’analogie. Qu’est-ce qui, en français, correspond à l’idée de normativité religieuse que véhicule le mot charia ? On fait alors vite un choix de facilité, celui de la traduction par « droit ». Mais la charia, c’est à la fois plus, moins et autre chose qu’un droit. Plus, parce qu’il est aussi question d’obligations morales et rituelles. Moins, parce que, contrairement à ce qu’on entend dire parfois, il y a de nombreux domaines juridiques qui ne sont même pas effleurés par la charia. Et autre chose, parce que c’est une erreur de vouloir rapporter un ensemble d’obligations fondées religieusement à un système juridique de régulation. Je crois que le terme du savant néerlandais Snouck Hurgronje est le plus à même de rendre l’idée véhiculée par le mot « charia » : une déontologie.

– Votre livre plaide pour une approche pacifiée et une compréhension non angoissée de la charia. Au-delà de la question de la dénomination et de la traduction, vous faites remarquer que la généralisation du terme arabe (tout comme pour d’autres notions liées à la religion musulmane) fait problème. Pourquoi ?

– J’ai déjà répondu en partie à la question. Je peux préciser mon idée. Un mot, quel qu’il soit, peut avoir un sens dénotatif et un sens connotatif. Le sens dénotatif est celui du dictionnaire, qui tâche de donner les multiples acceptions possibles et des définitions relativement précises de celles-ci. Le sens connotatif, c’est celui que le mot transporte avec lui sans que cela n’apparaisse dans sa définition. Quand on dit d’un mot qu’il est « chargé », c’est ce sens connotatif que l’on vise. Il suffit que l’on pense à des mots comme « démocratie », « populisme », « légitime ». Cette dimension connotative est redoublée quand il s’agit de mots importés d’une langue étrangère, comme « mandarin », « janissaire », « hidalgo », etc. Avec le mot « charia », la connotation redoublée joue à plein. L’usage du mot dit toujours bien plus que ce qu’il ne veut dire techniquement. Cela fonctionne dans les deux sens, positif (comme quand on entend dire que la charia est la solution à tous les maux de la terre) ou négatif (comme quand on attribue à la charia toutes les noirceurs du monde d’aujourd’hui).

– Tous les jours, du Sahel à l’Irak en passant par la Cyrénaïque et la péninsule arabique, la charia se manifeste en tant que mode d’emploi dans la rhétorique la plus martiale, les châtiments les plus extrêmes, les applications les plus archaïques. Comment ne pas voir que la charia est devenue aussi ce que certains pouvoirs ou groupuscules extrémistes en ont fait au cours des dernières décennies, à savoir un instrument de normalisation, de contrôle et de coercition de la société civile ? Si la charia se prête aussi souvent à un usage réactionnaire et disons-le rétrograde, n’est-elle pas définitivement affectée par ces manipulations ?

– Comme tous les concepts, la charia est ce qu’on la fait être. Elle n’a pas d’existence en soi, mais seulement des usages. Elle se prête à des usages progressistes, bien que ceux-ci ne soient pas très en vue aujourd’hui. Les exemples ne manquent pourtant pas. Elle se prête hélas aussi à des usages réactionnaires, populistes, rétrogrades, manipulateurs. Dans ce cas, c’est souvent en niant son pluralisme intrinsèque, en prétendant qu’il n’existe qu’une seule et unique compréhension orthodoxe, que « celui qui n’est pas avec moi est contre moi », que l’opinion dissidente est déviante, etc. Il est évident que tout cela n’est possible que parce que l’on refuse l’historicité de ce concept. Les anciens jurisconsultes ne disaient d’ailleurs pas autre chose quand ils considéraient que prétendre savoir ce qu’est la charia, c’est-à-dire le dessein de Dieu, c’était prétendre équivaloir à Dieu et donc commettre le péché prométhéen d’orgueil. Quant à savoir si la charia se remettra des usages rétrogrades dont elle souffre, je répondrai en disant que oui, tant qu’il est des musulmans pour refuser ces usages-là, elle restera susceptible d’être une source d’inspiration et de guidance. Mais à la condition sine qua non qu’on accepte qu’il s’agit d’entendement humain, entendement de l’Enseignement divin peut-être, mais entendement humain néanmoins.

– Quelle distinction faudrait-il faire selon vous entre charia et fiqh? Comment articuler ces deux notions dans l’élaboration d’un droit islamique qui s’est développé deux siècles après la naissance de la révélation du Prophète… Aujourd’hui, de quoi faut-il parler, de charia ou de fiqh ?

– La charia, c’est l’Enseignement divin. Le fiqh, c’est l’entendement humain de cet Enseignement, ce qu’on peut appeler la doctrine. Le fiqh s’est développé de manière très autonome, à partir de quelques dispositions coraniques et d’une partie du corpus des traditions prophétiques. La question de savoir s’il s’agit d’un droit, au sens où l’on comprend ce terme aujourd’hui, est délicate. Personnellement, j’aurais tendance à dire qu’il n’y a de droit musulman qu’avec l’apparition de l’État moderne, et que c’est donc une invention tardive (19ème siècle). Autrement dit, le droit musulman, c’est le résultat de la volonté de penser le fiqh dans les termes du droit étatique. Aujourd’hui, il existe à mes yeux aussi bien une charia qu’un fiqh et un droit musulman, qui coexistent plus ou moins. Si la charia est ce que j’appelle l’Enseignement divin, elle persistera comme telle comme source de foi, pour les croyants, ou objet d’intérêt historique, pour les sciences humaines. Le fiqh, lui, en tant que mode de compréhension de la charia, continue à évoluer et peut donc connaître des développements. Ainsi en va-t-il du fiqh al-aqalliyyat, qui n’est en aucun cas un droit, mais une doctrine sur la façon de vivre des musulmans en situation minoritaire. Enfin, le droit musulman, c’est tout ce dont le droit des États-nations d’aujourd’hui a hérité de la charia et du fiqh, et ensuite intégré dans ses législations: droit de la famille, droit des successions, parfois le droit criminel, quelques rares dispositions du droit civil, etc.

– Combien d’écoles juridiques existent et opèrent encore aujourd’hui dans le monde musulman, quelle est la dimension géopolitique des quatre ou cinq écoles qui dominent ? Voyez-vous des tentations de suprématie pour certaines d’entre elles ? Pourquoi l’école hanbalite semble-t-elle avoir autant le vent en poupe ?

– La question est très vaste et excède un peu mon champ de compétence. Schématiquement, il faut distinguer les mondes sunnite et chiite. Chacun de ces deux ensembles est lui-même composé de multiples groupes et subdivisions : ismaéliens et ja’farites pour les chiites ; hanéfites, malékites, chaféites et hanbalites pour les sunnites. Les wahhabites sont une émanation du hanbalisme, qui a longtemps été confinée à la péninsule arabique. Il serait faux de dire que telle école est en soi plus conservatrice que telle autre. Il y a bien sûr des tendances, et le wahhabisme n’a certainement pas une conception très progressiste du monde, mais il faut aussi bien avoir en tête que les conditions sociopolitiques du temps et du lieu sont déterminantes dans la forme que peut prendre un courant religieux quelconque. Si ce qu’on appelle le salafisme a aujourd’hui le vent en poupe, c’est d’abord parce qu’il a disposé de moyens financiers considérables pour se diffuser ; et qu’ensuite, il propose une conception littéraliste et revivaliste de l’islam d’accès simple et de mise en œuvre facile.

– Vous partez du constat de départ que Coran et tradition (Sunna) ne croisent que marginalement la prescription, la proscription, la recommandation et l’interdiction. Pourtant aujourd’hui, tout le monde à l’extérieur de l’islam comme à l’intérieur ne voient dans l’écrit que le prescrit, le proscrit, l’interdit. Qu’est-ce qui s’est passé dans la modernité pour qu’on en arrive à un tel retournement pour faire dire aux textes fondateurs ce qu’ils ne disent pas ?

– Il me semble que toute situation de crise amène à un resserrement autour de ce qu’un Enseignement divin peut avoir de normatif, c’est-à-dire de prescriptif et de proscriptif. Dans l’incertitude, on se réfugie dans la lettre du Texte et dans ce qu’il a de rassurant, à savoir ses règles. La dimension mystique a tendance à s’effacer derrière la Loi. D’où l’obsession pour la morale, les relations entre les sexes, l’ordre social, les pénalités. Je ne sais pas si c’est un problème de modernité, parce que ces sursauts puritains et ces révolutions conservatrices s’observent à de nombreux moments de l’histoire, sous différentes latitudes. J’ajouterai qu’à mon sens, les mouvements qui revendiquent une application extrême de la charia sont moins préoccupés par les questions de religion et même d’idéologie que par le pouvoir et l’aventure, ce qui s’accommode très bien d’une justice sommaire. La comparaison avec le Far West américain et sa conquête, sa justice du lynchage, du goudron et des plumes, son usage généralisé de la violence et sa capacité à constituer un nouvel horizon pour des desperados en quête de sensations fortes ne me semble pas complètement absurde.

– Sur le plan historique, vous affirmez que le droit islamique est une invention européenne qui a consisté à transformer des normes en droit. Administrateurs coloniaux, orientalistes, gouvernants musulmans et élites nationalistes ont tous participé à un processus visant à prendre dans le fiqh les éléments susceptibles d’être adaptés à un droit napoléonien. Si, comme vous l’affirmez, le droit du statut personnel est né lors du règne colonial, pourquoi l’individu contemporain est-il si déphasé dans sa production juridique par rapport à des inégalités flagrantes comme celle de l’héritage ou encore du statut d’éternelle mineure de la femme?

– Je ne dis pas que c’est une invention européenne, mais une invention née du contact avec l’Europe. Les élites musulmanes ont trouvé dans le droit codifié un instrument puissant de centralisation et de contrôle d’espaces désormais constitués en Etats. En tant que « droit du statut personnel », les règles islamiques régissant les relations familiales ont effectivement connu une transformation profonde, tout en conservant leur inspiration. Le problème, c’est sans doute que ce processus, pour utile qu’il fut dans l’organisation du gouvernement des sociétés musulmanes, a également entraîné une rigidification des normes. C’est paradoxal, parce qu’un droit codifié est en principe souple et ouvert au changement, alors qu’une norme d’inspiration divine peut sembler plus immuable. Mais la définition des règles a néanmoins conduit à la réduction du pluralisme inhérent au fiqh classique. Si l’on combine la situation de crise et d’incertitude dont je parlais précédemment à la rigidité produite par la définition des règles familiales, on aboutit rapidement à une ankylose rendant intangibles des situations qui pourraient parfaitement trouver des solutions progressistes.

– Le droit est une discipline qui ne cesse de se développer en branches et ramifications diverses, au fur et à mesure de la complexification des sociétés contemporaines. Droit international, droit humanitaire, droits de l’homme, de la femme, de l’enfants, droits intellectuels, etc. Comment appréhendez-vous d’un côté ce phénomène d’expansion sans précédent de la matière du droit et de l’autre côté cette contraction de la charia autour du droit du statut personnel (ou de la famille) ?

– C’est peut-être la chance de la charia que de ne pas être un  droit, d’être bien plus et bien autre chose qu’un ensemble de règles juridiques. Il faudrait en revenir à ce qu’elle est, l’Enseignement, et à ce qu’on peut humainement en savoir, le fiqh. Sur cette base, il devrait être possible de développer une éthique ouverte, pluraliste, orientée vers la liberté de toutes et tous, une perspective humaniste. Mais cela suppose aussi que les conditions sociopolitiques évoluent, en sorte qu’elle cesse d’être le recours de tous les conservatismes et qu’on puisse à nouveau la penser positivement.


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