Hayy ben Yaqzân ou Tarzan l’homme sage, par Séverine Auffret

Séverine Auffret est philosophe, membre de l’université populaire de Caen. Elle est auteur de nombreux ouvrages sur la question féministe dont Aspects du Paradis (Arléa, 2001), Des blessures et des jeux – Manuel d’imagination libre (Actes Sud, 2003), Des couteaux contre des femmes – De l’excision (éditions Des femmes, 1983). Editrice de l’oeuvre de Gabrielle Suchon (1632-1703), elle a dirigé  pour les éditions Mille et une nuits la publication d’ouvrages de La Boétie, Spinoza Platon et d’Ibn Tufayl.

“Tarzan l’homme sage” est la postface de Le philosophe autodidacte de Ibn Tufayl (Adaptation de la traduction de l’arabe de Léon Gauthier, en collaboration avec Ghassan Ferzli, notes et postface de Séverine Auffret), Mille et une nuits 1999.

 

 

Tarzan l’homme sage

L’homme seul, agissant et pensant dans le désert d’une île sauvage, n’est pas, comme on pourrait le croire, l’invention d’un XVIIIè siècle en mal d’aventure, d’exotisme et de “nature”. On pense à Robinson, bien sûr, en toutes ses variantes – anglaises, suisses, françaises et autres -.

Et si les zélateurs de la pensée arabe se récrient : “Non, Hayy ben Yaqzân n’est pas Robinson ! ”, ils ont raison. Car le solitaire d’Ibn Tufayl inaugure l’humanité dans un dénuement qui fait penser davantage à Tarzan. Comparaison plus opérante qu’elle n’y paraît, surtout si l’on évoque le beau film de Hugh Hudson : Greystoke, la légende de Tarzan, seigneur des singes (1983).

Comme lui, Hayy est peut-être l’enfant d’un couple réel, immolé dans son bonheur et sa beauté.

Ou bien l’enfant de la vie même, en tant qu’elle produit les plantes, les animaux, les hommes, à partir d’une terre bouillonnante : entre ces deux versions possibles, l’auteur refuse de se prononcer ; cela n’a pas d’importance. Le souci n’est pas la vraisemblance, mais la force et la conviction tenant à l’effort pour comprendre.

Car Hayy ben Yaqzân, dont le nom veut dire : “Vivant, fils de l’Eveillé”, n’a dans son île déserte aucun bagage, aucune mémoire.

Vivant – pourquoi pas “Vivien”, si l’on voulait apprivoiser son nom ? – commence au ras des choses, à la racine même de l’être. Pur Commençant, il invente, crée, souffre, découvre, jouit et comprend, se trompe et se corrige hors de toute tradition, de toute préalable société. En quoi il présente le visage de l’homme réduit à sa candeur initiale et, par l’effet d’un heureux sort, d’une constitution excellente, se hissant de lui-même jusqu’au sommet de la perfection.

Ceci explique la fascination exercée par ce texte d’un profond XIIè siècle (pour le monde arabe, VIè de l’Hégire), ses multiples traductions, ses échos incongrus, jusqu’à ses “oublis” signifiants.

Peu lu de nos jours en Europe, inexplicablement, il constitue l’un des premiers best-sellers, antérieur même à l’imprimerie. D’abord diffusé et commenté dans les pays de langue arabe, traduit en hébreu et objet d’un commentaire de Moïse de Narbonne en 1349, l’Europe du nord s’en empare, avec la traduction latine d’Edward Pococke (Londres 1671), sous le titre Philosophus autodidactus  (“Le philosophe autodidacte”) adopté dans le monde de langue latine, d’où suivent une série de traductions : anglaises, néerlandaises, allemandes, françaises, puis, échelonnées jusqu’à notre époque, espagnoles, russes, etc.

Une des anecdotes qui émaillent le parcours sinueux des œuvres vaut d’être signalée : la Bibliotheca Rosenthaliana d’Amsterdam dispose d’un exemplaire des Opera posthuma de “Despinosa”, reliée avec une traduction de Hayy ben Yaqzân (“Het leven van Hay Ibn Jokdhan”) portant la signature S.D.B., qui pourrait être l’anagramme du “B.D.S.” dont usait Spinoza. Les érudits ont montré que Spinoza ne connaissait suffisamment ni l’arabe ni le néerlandais pour être l’auteur d’un tel travail, qui reviendrait probablement à l’un de ses amis les plus proches : Johan Bouwmeester, instruit des deux langues. Pour tout familier de la pensée spinoziste, il est clair en tout cas que l’œuvre d’Ibn Tufayl a été lue de près par le maître comme par son cercle, constituant un maillon de première force pour relier les pensées “d’Orient” et “d’Occident”.

Que les auteurs modernes de fictions d’île déserte en aient saisi les lointains échos est au moins probable. Il serait dommage de ne pas tirer l’original de l’ombre.

Le succès populaire ancien de l’ouvrage tient d’abord à une forme : le roman. Certes, Ibn Tufayl est un philosophe de la grande époque arabo-andalouse, introducteur et protecteur d’Averroès auprès du Calife Abou Yakoub Youssouf – chef des croyants de l’Islam à Marrakech, et sorte de “roi-philosophe” qui attirait à sa cour des savants de nombreux pays – .

Les multiples écrits imputés au penseur de Guadix, qui fut à la fois homme politique, médecin, mathématicien et astronome, mais qui ne semble pas avoir développé une pensée philosophique originale, ont tous disparu, à l’exception heureuse de celui-ci, ce roman de Yayy ben Yaqzân. Il y a de grandes chances que cette exception soit due à cette forme même. Le XIIè siècle est celui du roman naissant : ceux de Tristan et Iseult, de Cligès, du Chevalier au lion, berceau jusqu’à nos jours inépuisablement fécond. Donnons du roman une définition minimale : récit en prose qui met en jeu des personnages singuliers dans des situations concrètes de temps et de lieu, développant une succession liée d’événements dramatiques qui forment la trame d’une vie humaine, l’existence d’un individu.

Hayy ben Yaqzân, de ce point de vue, est une réussite. Au-delà d’un préambule un peu obscur pour le non spécialiste, Ibn Tufayl réussit à former un récit captivant, à camper un personnage vivant et crédible – en dépit du caractère quelque peu “merveilleux-mythique” de son histoire – mais un vrai individu, dont les tribulations marquées par certaines scènes (la mort de la mère-gazelle, la rencontre avec Açâl l’anachorète, le malencontreux voyage vers la civilisation) nous prennent à partie et nous émeuvent.

L’habileté d’Ibn Tufayl est d’envelopper le déroulement – qui serait autrement bien aride – des idées et des thèses dans la trame d’une aventure à la fois “extérieure” et “intérieure”. Le raisonnement même – celui par lequel notre héros, par exemple, établit l’existence d’un Auteur de l’univers – y prend une singulière chaleur. “L’un et le Multiple”, “l’Etre et le Néant”, “l’Eternité et la Création” sortent d’un registre de froideur conceptuelle pour devenir de vitaux enjeux.

A la fois “roman d’aventures”, “roman philosophique” servant des thèses, comme bientôt ceux de Baltasar Gracian, puis de Voltaire, Diderot, “roman d’éducation” comme l’Emile de Rousseau, Hayy ben Yaqzân illustre encore, et principalement, cette veine qui est celle du “roman d’initiation”.

L’existence du personnage se déroule en effet sous la forme d’un parcours initiatique, aux résonances symboliques. Sa vie comprend des étapes soigneusement chiffrées : 49 ans, soit sept fois sept ans.

Chacune de ces étapes correspond à l’un des moments d’un parcours qui est à la fois celui d’une intelligence et celui d’une âme. De la naissance à l’âge de sept ans, Vivant découvre la sympathie et l’affection des êtres qui lui ressemblent : les animaux. Moment d’une intelligence curieuse, immergée dans le sensible, que viendra brutalement interrompre cette “sortie du paradis” : la pudeur. De sept à quatorze ans, l’enfant explore un monde plus vaste, développe une expérience et une observation, jusqu’au moment de la grave confrontation qui va éveiller son esprit de recherche : la mort de l’être le plus cher – la mort de la “mère-gazelle” -. Définitivement seul, il développe de quatorze à 21 ans son époque “prométhéenne”  de technicien inventeur d’instruments : l’époque où il construit, produit, utilise les choses et les bêtes. La quatrième étape, de 21 à 28 ans, inaugure la sortie du registre pragmatique vers le théorique, fondée chez l’auteur sur une idée tirée d’Aristote, celle du travail qu’opère l’ “intellect agent” sur l’ “intellect patient” ou “matériel”. Ce n’est qu’à la cinquième étape, entre 28 et 35 ans, que Hayy se hausse vers la méditation métaphysique, pour atteindre ensuite la sagesse (réflexion sur l’homme et sur l’âme), enfin une pratique religieuse exempte de toute révélation externe, allant jusqu’à l’extase mystique, l’ascèse, l’intuition et l’union.

Le roman pourrait s’arrêter là, et il faut remarquer le caractère abrupt et précipité de la suite. Cette suite offre pourtant les chapitres les plus animés du livre : ceux qui résultent de la confrontation du solitaire et de la “civilisation”. Le Vendredi de ce Robinson, précisément, n’est pas un sauvage. En quelques touches, Ibn Tufayl brosse la surprise, la curiosité, la poursuite, le mélange de bonheur et de malheur de ces deux hommes dont l’un va apprendre à l’autre langage, symboles et signes, tandis que l’autre, l’apparent “sauvage” hirsute, fait découvrir au civilisé en butte à la civilisation les prouesses d’une intelligence native qu’aucune éducation n’a viciée, l’immensité d’une sagesse authentique, qui peut bien se gausser de la vanité des rituels extérieurs et des hypocrisies de convention. Aucun des deux hommes ne vise à faire de l’autre son esclave, mais le plus civilisé trouve en le “sauvage” le maître en intelligence et en bonté qu’il n’aurait osé chercher.

Le cours plutôt tranquille de l’histoire prend un tournant soudain dramatique quand le “sauvage” s’en va découvrir en son lieu même la “civilisation”. Dans le dernier chapitre, Ibn Tufayl mobilise un thème resté en latence depuis le préambule : la religion révélée, dans son interprétation formaliste et rigidement littérale, peut-elle tolérer la sagesse naturelle d’un esprit libre ? Peut-elle tolérer une prise en charge personnelle des symboles, qui vise à en déployer l’esprit, le sens allégorique ? Peut-elle tolérer qu’on veuille s’écarter d’elle et qu’on prenne en dérision ses observances ?

Non, répond l’auteur. Pour ces hommes, la grande masse, qui ne savent qu’obéir et craindre les menaces de l’au-delà, la religion de la foule, de l’autorité et des symboles est nécessaire : elle les jugule.

Devançant des exactions imminentes, les deux sages retournent au désert de l’île.

Le cercle de la solitude se referme. Vivant a gagné un ami : Açâl. A eux deux dans l’île, ils ne forment pas une société, mais la communauté élective et mutuellement respectueuse d’une amitié.

Irréductible solitude du sage.

Séverine Auffret

 

 

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