Le démembrement de l’Empire ottoman, par Antoine Fleury

Antoine FleuryAntoine Fleury est historien, professeur honoraire de l’université de Genève, spécialiste de l’histoire des relations internationales et de la politique étrangère de la Suisse. Il a été secrétaire de la Commission nationale pour la publication de Documents diplomatiques suisses (DDS) et coordinateur de la publication des DDS depuis 1975, pour les volumes de 1848 à 1945; puis directeur de recherche pour la série 1945-1961.

 

 

Le démembrement de l’Empire ottoman

Article présenté au congrès mondial des sciences historiques à Amsterdam en 2010, paru dans Formation et décomposition des États en Europe au 20e siècle. Formation and Disintegration of European States in the 20th Century,  sous la direction de Antoine Fleury, Franz Knipping, Dusan Kovác et TomaszSchramm,  Vol 10, Bruxelles, PIE-Peter Lang, 2012, p.19-38.

 

Contrairement aux empires qui disparaissent dans le contexte de la première guerre mondiale, le sort de l’Empire ottoman constitue un cas très différent. En effet, si l’Empire tsariste sombre dans la tourmente révolutionnaire avant même la fin de la guerre, alors qu’il faisait partie de la grande coalition de l’Entente qui allait emporter la victoire en 1918, il va progressivement reconstituer, avant la mort de Lénine en 1924, son espace d’avant 1914 dans le nouvel ensemble soviétique, à l’exception des Etats baltes, de territoires polonais et de rectifications de frontières en Bessarabie et dans le Caucase. Quant à l’Empire allemand, qui a connu une vie éphémère entre 1870 et 1918, en comparaison des autres grands empires européens, la dynastie des Hohenzollern est victime d’une révolution et c’est la république de Weimar qui prend la succession avec des amputations importantes de territoires et des hypothèques lourdes à assumer au titre des réparations de guerre  imputées à l’Allemagne, déclarée par les  Puissances victorieuses responsable du déclenchement du premier conflit mondial et par conséquent des destructions dans de vastes parties de l’Europe. Pour sa part, l’Empire millénaire des Habsbourg, dont la puissance et le prestige ont été considérables durant les siècles où ils dominèrent une grande partie de l’Europe, a été considérablement affaibli tout au long du 19e siècle, d’abord sous les coups de Napoléon 1er, puis de la Prusse, et s’est trouvé de plus en plus affecté par le réveil de «  peuples européens » d’abord dans la péninsule italienne, puis dans  les pays d’Europe centrale et dans les Balkans. C’est d’ailleurs essentiellement pour restaurer son prestige que l’Autriche-Hongrie enclencha une machination de châtiment contre un de ses anciens protégés, la Serbie, dont les enchaînements conduisirent aux décisions funestes de l’été 1914. Comme dans le cas allemand, c’est d’abord la dynastie des Habsbourg qui dut s’effacer à la suite de l’instauration d’un pouvoir révolutionnaire républicain à Vienne regroupant une partie de l’Autriche allemande. Les parties non allemandes de l’Empire seront rapidement constituées en autant d’Etats nationaux, avec l’agrément ou le soutien des Puissances victorieuses. En un mot, l’Empire de Vienne a été démembré en faisant appel à la fois au principe des nationalités et aux considérations géopolitiques des vainqueurs à la recherche de nouveaux équilibres en Europe.

Par rapport à la rapidité de la chute de ces empires européens étroitement liée aux événements militaires, politiques et sociaux du premier conflit mondial, l’Empire ottoman a connu un long processus de démembrement[1]. Les historiens qui ont traité de la « question d’Orient » divergent sur les causes plus ou moins lointaines du processus.

Si la bataille de Lépante (1571) marque sans doute un premier reflux de la puissance turque en Méditerranée, malgré quelques prises de position au détriment de la République de Venise au 17e siècle, il faut attendre le siège de Vienne en été 1683 pour assister à l’apogée de l’Empire ottoman sur le continent ; son échec en septembre de la même année annonce un repli inexorable de l’emprise turque en Europe au profit d’une extension du Saint Empire romain germanique qui s’était déjà dirigé vers la Hongrie et la Transsylvanie. Cette défaite, qualifiée de « calamiteuse » par les observateurs ottomans eux-mêmes, sera scellée par l’humiliant traité de Carlowitz (1699) qui inaugure une diplomatie de soumission de la part de l’Empire ottoman ainsi qu’un processus de repli territorial que marquera en  1718, la cession de la Serbie et de la Valachie dans le traité de Pessarowitz. Les Ottomans réussiront à s’accrocher à leurs positions pendant quelques décennies, jalonnées de  plusieurs conflits avec l’Autriche ; celle-ci  parviendra encore à leur arracher la Bucovine  dans le traité de Constantinople en 1775 ;  une frontière militaire ayant été instaurée entre les deux empires, les limites respectives resteront stables encore pour plusieurs décennies.

Dans l’intervalle, l’Empire ottoman a  affronté une autre Grande Puissance montante et ambitieuse, la Russie. La flotte russe réussit en effet à s’introduire en Méditerranée et à y détruire une part importante de la marine turque, à Chesmé, en 1770.  C’est dans ces conditions où l’Empire ottoman est pris en tenaille à la fois par deux grands empires continentaux européens, l’Autriche et la Russie, qu’il cède à cette dernière dans le traité de Kücük-Kaynarca (1774) non seulement des territoires importants dans la  mer Noire, de la Bessarabie à la Crimée et au Caucase, mais surtout   le droit de la libre navigation dans la mer Noire – qui n’est désormais plus une mer ottomane – et dans les Détroits ; la Russie obtient en outre le droit d’ exercer des activités commerciales dans toutes les provinces de l’empire et surtout, en plus de divers autres avantages, un droit d’intervention protectrice en faveur des populations chrétiennes de rite orthodoxe de l’empire . Ce droit de protection va s’avérer funeste au maintien de la cohésion entre les populations de l’empire et ceci d’autant plus rapidement que, même si les chrétiens, d’ailleurs répartis en diverses confessions et rites, sont minoritaires sur l’ensemble de la population de l’empire, ils sont majoritaires dans plusieurs régions de ce vaste empire que ce soit en Europe, en Asie mineure ou même en Mésopotamie, sans oublier les maronites libanais qui seront bien plus tard soumis à la protection de la France (1858) , ce dernier acte illustrant ce droit d’ingérence dans cet empire musulman  de la part d’une Puissance chrétienne.

L’historiographie situe à la fois le début de la « question d’Orient », en tant qu’enjeu diplomatique entre les Puissances européennes, à ce traité de Kücük-Kaynarca, mais aussi celui de « l’histoire moderne du Moyen-Orient »[2], qu’aurait initiée la pénétration de l’Occident d’abord par le biais religieux et bientôt par le biais économique ; la pénétration économique traduit le nouvel impérialisme européen qui s’intensifiera tout au long du 19e siècle jusqu’au premier conflit mondial. C’est en effet à partir de cette importante concession turque que les diplomates et les commentateurs de l’époque parlent déjà de « l’homme malade de l’Europe », qu’ils annoncent son agonie. Or les médecins qui se penchent sur ce grand malade sont certes d’accord sur le diagnostic qu’ils s’évertuent à appuyer, mais s’acharnent tout au long du 19e siècle à le maintenir en vie. La raison en est évidente. Aucune puissance européenne n’est prête à accepter que la dépouille ne tombe entre les mains d’un seul héritier.

L’enjeu diplomatique qui occupe les chancelleries tout au long du 19e siècle et jusqu’au premier conflit mondial consiste à combattre cette éventualité. Chacune des puissances redoute de voir les territoires ottomans tomber aux mains d’autres puissances, rivales ou amies. Historiquement, c’est la Grande-Bretagne qui intervient en premier pour contenir l’avancée russe qui reprend à la fin du 18e siècle : guerres de 1787-1792 qui se concluent par le traité de Jassy. Quelques années plus tard, l’expédition de Napoléon en Egypte en 1798 introduit un nouveau rôle de la France en Orient, rôle qu’elle avait perdu à la suite de la défaite de Plassey en Inde au profit de l’Angleterre, perte d’influence  concédée dans le traité de Paris de 1763 qui consacre l’hégémonie britannique en Inde, mais aussi en Amérique du Nord. Cette incursion française conduite par Bonaparte porte considérablement atteinte à l’espace ottoman qu’elle atteint dans la partie arabe de l’empire et notamment en Egypte ;la Sublime Porte ne pourra plus totalement récupérer ce pays qui s’émancipera progressivement de l’emprise turque en tirant parti tantôt de la France et tantôt de l’Angleterre ; celle-ci  réussira, avant la fin du 19e siècle, à exercer un contrôle quasi complet sur l’Egypte et surtout sur l’artère vitale que constituait le Canal de Suez, inauguré en 1869, à la fois atout et malheur de la nouvelle Egypte.

La « Question d’Orient » reçoit un coup d’accélérateur au milieu du 19e siècle. C’est la Russie qui le provoque par sa tentative d’exercer son protectorat sur l’ensemble des chrétiens orthodoxes de l’empire ottoman, lesquels aspirent à s’organiser en autant d’Eglises particulières sur une base ethnique, noyaux d’autant de nationalismes naissants. Dans un premier temps, la Russie exige des réformes institutionnelles en faveur des Eglises chrétiennes qu’elle estime avoir le droit de protéger. Pour l’Empire ottoman satisfaire à cette revendication, cela signifierait la fin de la Turquie d’Europe peuplée majoritairement de populations chrétiennes à part l’Albanie, la Bosnie et l’Herzégovine. Parallèlement à sa pression sur le Sultan ottoman, exigeant de sa part la reconnaissance du protectorat russe sur les orthodoxes et des droits de ces derniers sur les Lieux saints en Terre Sainte, le Tsar Nicolas 1er propose à la Grande-Bretagne et à la France un partage de l’empire turc, prévoyant l’indépendance des peuples balkaniques. Le refus du Sultan incite les Russes à pénétrer en juillet 1853 dans les principautés de Moldavie et de Valachie, se prévalant d’un droit de protectorat acquis en 1829. Face à ces prétentions russes, la France et la Grande-Bretagne déclarent leur soutien à l’Empire ottoman ; à la suite de la déclaration de guerre de la Russie à l’Empire ottoman, le 4 octobre 1853, elles envoient leurs flottes dans la mer Noire en janvier 1854 et  lui déclarent la guerre, le 6 février ; un mois plus tard, le 12 mars, les deux Puissances européennes s’engagent  dans une alliance commune avec les Turcs contre la Russie. Cette guerre dite de Crimée à laquelle s’associèrent l’Autriche, en avril 1854, et le Piémont, en janvier 1855, s’est conclue par la défaite de la Russie et par le Traité de Paix signé à Paris, le 30 mars 1856, à la suite de longues négociations qui avaient débuté le 25 février.

Les règlements établis par ce  Congrès de Paris  entérinent des engagements pleins de paradoxes autour de la « Question d’Orient » et du sort de l’Empire ottoman qui traduisent les rapports de force très mouvants entre les Puissances européennes dans la deuxième partie du 19e siècle.[3] En effet, dans le conflit russo-turc, on voit se conclure une alliance entre Puissances dites chrétiennes et l’Empire ottoman. Le Congrès de Paris  de 1856, tout en admettant la Turquie dans le concert des nations européennes, ce qui est un acte d’une haute portée symbolique, contient des engagements importants de la part des sept Puissances signataires : France, Grande-Bretagne, Autriche, Prusse, Russie, Piémont et Turquie. Elles « s’engagent, chacune de son côté, à respecter l’indépendance et l’intégrité territoriale de l’Empire ottoman, garantissant en commun la stricte observation de cet engagement, et considéreront, en conséquence, tout acte de nature à y porter atteinte comme une question d’intérêt général ». En d’autres termes, l’Empire ottoman récupère ses territoires assortis de servitudes tandis que la Russie est bloquée dans ses ambitions dans la mer Noire et en direction des Balkans. Pourtant, le Congrès de Paris ajoute un élément qui va se révéler très funeste pour l’avenir ; c’est le statut des non musulmans. Alliés des Turcs, Français et Britanniques ne peuvent rien imposer dans ce domaine très délicat au Sultan qui en tant que Khalife est le Chef spirituel des musulmans sunnites ; ils s’autorisent néanmoins à lui prodiguer des conseils insistants pour établir dans son empire une égalité de droit et de traitement entre les chrétiens et les musulmans afin de l’aligner sur le standard de civilisation européenne. C’est bien dans la perspective de la nouvelle donne d’une Turquie, membre du concert européen, que le Sultan signe le célèbre firman Hatti Humayoun, le 18 février 1856, rendant ainsi l’Empire ottoman « euro-compatible », comme on irait de nos jours.

En effet, cet édit établit l’égalité entre tous les sujets de l’Empire ottoman – musulmans, chrétiens, israélites – y compris dans le recrutement militaire, non pas toutefois sur une base individuelle, mais communautaire. Cette formulation qui ne répondait que de façon partielle aux forces libérales permettait  aux puissances européennes de conserver leurs privilèges, souvent anciens, de Puissances protectrices de l’une ou l’autre des communautés religieuses. Ainsi, le statut personnel relèvera encore de la compétence des tribunaux confessionnels. De cet édit « découle que, si tous les individus sont admissibles aux emplois publics avec égalité de statut fiscal, la représentation dans les conseils provinciaux et municipaux se fera sur une base confessionnelle ».[4] Relevons encore que le Traité de Paris de 1856 reprend à son compte cet édit, signifiant par là l’obligation du Sultan à en respecter les termes, sous le contrôle des co-signataires dudit traité. Toutefois, la formule retenue se limite à prendre note des bonnes résolutions du Sultan envers les « populations chrétiennes », omettant de mentionner l’égalité prévue pour les populations juives, du fait que ces dernières jouissaient dans l’Empire ottoman  d’un statut supérieur à celui  qui prévalait encore dans plusieurs pays européens.

Mentionnons encore que selon le Hatti Humayoun de 1856, les ressortissants étrangers obtenaient le droit de posséder des propriétés foncières et des droits fiscaux, mesures qui allaient ouvrir la voie à la pénétration économique, industrielle et financière, surtout des Européens, dans le vaste Empire ottoman. Certes, sur la base du règlement de Paris, il n’était pas destiné à être démembré, mais au contraire, dans le contexte libre-échangiste qui tente de s’imposer dans cette période à l’échelle mondiale, le vaste espace ottoman était envisagé comme un territoire où les énergies européennes stimulées par la révolution industrielle et technique pourraient se développer librement et si possible dans l’entente entre intérêts européens. L’internationalisation croissante de l’industrie et de la finance, des transports et des avancées scientifiques incitait les Européens à se concerter plutôt qu’à s’affronter. Cette dynamique aurait en effet pu se poursuivre pendant des décennies. Mais d’autres événements ailleurs, en Europe et dans le monde, vont en changer la direction. Il y eut le conflit franco-prussien de 1870 et ses conséquences sur les relations inter-européennes. Face à ce bouleversement de l’équilibre des forces sur le continent européen, marqué par l’affaissement de la France, la Russie estime pouvoir tenter de se dégager des limites que les Puissances européennes lui avaient  imposées dans le Traité de Paris de 1856. Elle se permet ainsi d’exercer de nouvelles pressions sur l’Empire ottoman qui les rejette ; cela conduit le Tsar à lui déclarer une nouvelle guerre, le 25 avril 1877. Celle-ci intervient dans un contexte intérieur ottoman instable. En décembre 1876, le nouveau Sultan Abdul Hamid, porté au pouvoir par une coalition de courants réformistes et libéraux en août, avait promulgué une nouvelle constitution, inspirée par le mouvement « Jeune Turc » ; l’Empire est soumis à des institutions de démocratie représentative par la mise en place d’un Sénat et d’une Chambre des députés ; le pouvoir du Sultan a perdu son caractère autocratique, placé à la tête d’un Etat unitaire, respectueux des droits des minorités, y compris sur le plan de l’enseignement et des fonctions officielles. Autant dire que l’introduction de réformes aussi radicales dans ce vaste empire est accompagnée de multiples oppositions entre conservateurs et modernisateurs. Le Sultan lui-même n’est sans doute pas très heureux de voir son pouvoir personnel réduit à des fonctions protocolaires, symboliques et religieuses. Autant dire que lorsque la Russie attaque l’Empire ottoman, l’armée est occupée surtout au maintien de l’ordre dans les provinces sans oublier que tous ses éléments ne sont pas acquis à la nouvelle constitution. Dans ces conditions, les armées russes s’avancent rapidement vers les Détroits. Le Sultan, appuyé par les éléments traditionnels, suspend la constitution en février 1878 dans un contexte de misère générale provoquée par la guerre. Les Russes imposent au Sultan, le 3 mars 1878, le Traité de San Stefano, très humiliant pour la Turquie et très préoccupant pour les Puissances européennes qui avaient cru stabiliser l’Empire deux décennies plus tôt. A l’instigation du Chancelier du nouveau Reich allemand, Otto von Bismarck, les Puissances se réunirent en  congrès à Berlin, pour reprendre tout le dossier de la « Question d’Orient », fixant de nouvelles limites à l’expansion russe au détriment des territoires ottomans. Dans le but de stabiliser la situation dans les Balkans, tout en répondant aux aspirations des populations chrétiennes de la Turquie d’Europe, le Congrès de Berlin établit dans ses Protocoles du 13 juin-13 juillet 1878 la Serbie, le Monténégro, la Roumanie et la Bulgarie en royaumes indépendants sous la garantie des Puissances tandis que l’administration de la Bosnie et de l’Herzégovine est confiée à l’Autriche-Hongrie. La Russie conserve la Bessarabie et une partie de l’Arménie autour de Batoum et de Kars. Pour sa part, le Sultan, soucieux de préserver son pouvoir personnel par rapport aux éléments libéraux qui agitent le pays, concède à la Grande-Bretagne le droit d’occuper Chypre en échange de l’engagement de Londres de garantir les nouvelles frontières de l’Empire ottoman ; ce qui lui épargnerait, escompte-t-il, de nouvelles humiliations.[5]

On sait que les engagements du congrès de Berlin, plutôt que de stabiliser la « Question d’Orient » vont nourrir les tensions entre peuples balkaniques dont les appétits ont été attisés par la première victoire russe et frustrés par les limites imposés par le Congrès de Berlin. Désormais et pour plusieurs décennies, les Balkans seront un foyer de tensions d’abord régional, mais aux répercussions internationales ; elles donneront lieu à plusieurs crises qui déboucheront  dès 1912 sur les guerres balkaniques, prodromes de la crise internationale de juillet 1914.

Dans l’intervalle, l’Empire ottoman lui-même, amputé déjà de quelques-uns de ses territoires dans les Balkans et dans la région du Caucase va connaître  des développements internes qui suivront de nouvelles tentatives de réformes structurelles. Le despotisme grandissant du Sultan, caractérisé par la lutte contre les partisans d’un régime constitutionnel, par le contrôle renforcé sur les minorités de l’Empire, soupçonnées de faire le jeu des puissances étrangères, mais aussi par une politique « panislamiste », conçue comme antidote des mouvements en faveur d’un ottomanisme « modernisateur » regroupant tous les peuples de l’Empire comme l’avait prévu la constitution de 1876. Le mouvement Jeune Turc, fortement ébranlé par le coup de force d’Abdul Hamid de 1878, gagne des élites de plus en plus larges dans divers secteurs de la société, notamment grâce à l’enseignement moderne et aux études universitaires faites à l’étranger par de nombreux étudiants. En 1889 apparaît une forme organisée d’opposition, le Comité Union et Progrès. Les analyses sur les raisons du retard de l’empire, sur l’emprise croissante des puissances étrangères sont débattues dans le pays et dans les groupes d’exilés à l’étranger ;  mus par des idéaux démocratiques, laïques et patriotiques, les Jeunes Turcs ont trouvé aussi des partisans au sein de l’Armée, notamment au sein d’un groupe d’officiers, la Société de la Patrie et de la Liberté, créée en 1906. En 1908, on assiste à la montée en puissance de ce mouvement, à la fois populaire et militaire, qui réussit à imposer au Sultan Abdul Hamid le rétablissement de la constitution de 1876 qu’il avait lui-même abolie en 1878. Mais le contexte a changé, les aspirations à une société moderne, répondant à la fois à un idéal de « patrie ottomane », égalitaire et démocratique, et au désir de faire partie d’une  civilisation mondiale nouvelle, ont gagné des couches de plus en plus larges de la population. L’article 8 de la constitution ottomane ne proclame-t-il pas que « Tous les sujets ottomans sont indistinctement appelés Ottomans, quelle que soit la religion qu’ils professent » tandis que l’article 17 postule : « Tous les Ottomans sont égaux devant la loi. Ils ont les mêmes droits et les mêmes devoirs envers le pays, sans préjudice de ce qui concerne la religion ». Comme l’écrit un auteur contemporain[6], convaincu du changement radical qui s’opère en 1908 : « La Constitution biffe d’un seul coup cinq siècles d’histoire ; elle fonde l’Etat ottoman sur un principe absolument nouveau. …La Constitution fait une nation de citoyens ; elle apporte dans l’Empire ottoman un idéal nouveau, un idéal unitaire et égalitaire, importé d’Occident, qui est en contradiction formelle avec tous les principes sur lesquels était fondée son organisation et sur lesquels il avait vécu jusqu’ici, en dépit des tentatives libérales de 1839, de 1856 et de 1876. »[7]

Le 17 décembre 1908, le Parlement est ouvert : des élus, aux tendances très diverses, venant de toutes les provinces et issus de toutes les populations de l’empire peuvent enfin s’exprimer sur l’organisation politique, administrative, économique, culturelle et religieuse dans le cadre d’un ottomanisme rénové. C’est toutefois le parti Union et Progrès qui exerce désormais le pouvoir. Dans ces nouvelles conditions, le Sultan Abdul Hamid, marqué de sa réputation de « Sultan rouge » pour ses répressions contre les minorités, notamment les massacres d’Arméniens en 1895 et 1896, et contre les patriotes réformateurs, est déposé en 1909 au profit de son frère, Mehmet V. Le Comité Union et Progrès va dominer la scène politique ottomane pendant une dizaine d’années, jusqu’à la défaite de l’empire en 1918. Au moment de la prise du pouvoir, son programme était encore sujet à discussion : la réorganisation de l’empire pour en raffermir l’unité, le développement économique et social, étaient au centre des enjeux de politique interne. Fallait-il centraliser le pouvoir ou tenir compte des diverses composantes dans une formule plutôt fédéraliste qui tiendrait meilleur compte des dynamiques régionales et culturelles ?  Une nouvelle fois, le contexte extérieur allait considérablement, voire irrémédiablement, influer sur les orientations intérieures et extérieures de l’Empire.

Deux aspects importants doivent être pris ici en considération : d’une part la prépondérance économique étrangère et d’autre part les crises et les conflits militaires qui en amputant à nouveau des territoires ottomans mettront en jeu le crédit du pouvoir « jeune turc ».

Rappelons qu’avant la fin du 19e  siècle, on assiste à une conjonction croissante d’intérêts entre les  objectifs économiques et politiques des Puissances européennes actives dans l’Empire ottoman au point que leurs rivalités illustreront les ambitions impérialistes des unes et des autres.[8]  De nombreux conflits opposèrent  les autorités ottomanes aux Puissances européennes  portant sur des enjeux économiques et financiers (dette ottomane, monopoles douaniers, etc.) et se conclurent la plupart par des concessions très humiliantes pour la souveraineté d’un Etat ; en plus, les grandes Puissances étaient toutes plus ou moins obsédées, surtout dès la montée en puissance de l’Allemagne à travers le mirifique projet du Bagdad Bahn,[9] par l’influence grandissante d’une Allemagne, autoproclamée « protectrice de l’Empire ottoman » (voyage de Guillaume II à Damas et à Jérusalem en 1898), de se réserver une part du gâteau que représente la perspective d’un partage de l’Empire, toujours présent à l’esprit malgré les engagements pris dans le Traité de 1856.

Ce jeu de bascule du pouvoir ottoman, y compris « jeune turc » dès 1908, visant à échapper à la suprématie de l’une des Puissances européennes, aurait pu durer très longtemps, surtout dans la mesure où les conditions politiques, économiques et sociales du nouveau citoyen ottoman auraient pu s’améliorer comme s’y étaient engagés les Jeunes Turcs. Or, tandis que les Puissances européennes les plus conservatrices comme la Russie,(répression de sa propre révolution constitutionnelle en 1905, intervention contre l’instauration en 1906 d’une constitution en Perse) et l’Autriche-Hongrie, confrontée à un panslavisme militant, supportaient difficilement dans leur voisinage un Etat en voie de démocratisation, de modernisation de sa société et de son fonctionnement,  deux autres grandes Puissances, la Grande-Bretagne et la France, qui auraient pu encourager cette modernisation /occidentalisation de la Turquie se rebiffent devant les exigences souveraines du nouveau pouvoir à l’éthique patriote.  La crédibilité intérieure du pouvoir réformateur en aurait été renforcée s’il avait pu établir de nouveaux rapports économiques avec les Puissances étrangères, basés sur le respect de sa souveraineté. Or,  ce changement de ton à Istanbul ne pouvait convenir à ces Puissances en pleine phase d’ascension impérialiste et coloniale : satisfaire aux revendications ottomanes  se serait immédiatement  répercuté sur leur propre contrôle des populations musulmanes que ce soit en Egypte surtout, où l’autorité britannique était contestée, mais aussi en Inde pour la Grande-Bretagne, ou en Afrique du Nord pour la France, populations fascinées par le programme patriote et réformateur du nouveau pouvoir turc. En dépit des garanties consenties à l’Empire ottoman, les Puissances occidentales ne s’opposèrent pas à l’annexion pure et simple de la Bosnie-Herzégovine par l’Autriche-Hongrie en 1908, motivée d’une part par la crainte de la contagion qu’aurait induite dans d’autres parties de l’empire austro-hongrois les élections démocratiques prévues pour le parlement ottoman, et par l’opportunité qui était ainsi offerte à Vienne d’affaiblir le pouvoir «  jeune turc ». Il en résulta un raidissement du régime sur des positions de plus en plus centralisées et militaires, en renforçant encore la collaboration stratégique et militaire avec l’Allemagne.

D’autres épreuves allaient survenir toujours à la suite d’événements extérieurs qui viendront percuter la Nouvelle Turquie. Dans le contexte de la crise d’Agadir en 1911,[10] nouée autour des ambitions impérialistes de la France et de l’Allemagne pour le contrôle du Maroc, pourtant garanti dans son indépendance et son intégrité territoriale par les Accords d’Algésiras de 1905, l’Italie jugea le moment opportun pour satisfaire ses ambitions coloniales d’occuper les provinces ottomanes situées entre la Tunisie (sous contrôle français) et  l’Egypte (sous contrôle britannique), l’actuelle Libye. La guerre italo-turque de 1911 aboutit à une défaite ottomane ; le gouvernement turc dut sacrifier ces provinces ainsi que les îles du Dodécanèse, si proches de l’Asie mineure et des Détroits. Un tel affaiblissement de l’Empire incita les Etats balkaniques à créer en 1912 une coalition qui déclara la guerre à l’Empire ottoman. Après quelques mois de conflits, la Turquie d’Europe avait perdu tous ses territoires jusqu’aux portes d’Istanbul. Mais les vainqueurs se disputant sur le partage territorial, une deuxième guerre balkanique éclata  qui permit aux Turcs de récupérer en 1913 quelques territoires en Thrace. Les Grandes Puissances arbitrèrent certes ces conflits, mais elles entérinèrent les sacrifices territoriaux de l’Empire ottoman que ce soit en Afrique du Nord ou dans les Balkans. Autant dire que la stabilité espérée dans tout cet espace entre l’Europe et l’Asie est tombée ainsi à néant, sous le regard complice des Puissances européennes, fragilisées elles-mêmes par les rivalités impérialistes que traduisent les crises marocaines, par la défaite russe face au Japon en 1905 et ses répercussions sur le jeu des alliances, par les revendications nationales parmi les populations soumises que ce soit en Europe, en Asie ou en Afrique.

L’année qui succède à ces événements traumatisants pour le patriotisme ottoman, -encore bien fragile depuis la révolution de 1908 – est marquée par la crise de juillet 1914, provoquée par l’assassinat à Sarajevo du successeur désigné au trône d’Autriche, l’archiduc François-Ferdinand ; la crise diplomatique   déboucha sur l’entrée en guerre en août 1914 de la plupart des Puissances européennes, divisées entre deux grandes coalitions. Quel choix s’offrait donc aux dirigeants turcs ? S’aliéner plusieurs partenaires importants, engagés dans le développement économique et culturel de l’empire, en choisissant l’un des camps ? Opter pour la neutralité avec le risque d’une violation de cet engagement, étant donnée la position stratégique de première importance de la Turquie ? Dès le début des hostilités en Europe, la violation de la Belgique neutre n’encourageait pas de tenter cette option. Certes, il eût fallu choisir une politique encore plus subtile et compromettante par rapport aux exigences des Grandes Puissances, autrement dit adopter un profil qui avait été si longtemps celui des Sultans et que justement le patriotisme « Jeune Turc » refusait à poursuivre. La détermination du pouvoir « Jeune Turc » à restaurer l’autorité de l’Etat sur l’ensemble de l’Empire, voire à récupérer des territoires qui lui avaient été arrachés, au moins depuis le Congrès de Paris de 1856, conduisit les dirigeants du Comité Union et Progrès à s’engager du côté de l’Empire allemand, dont l’influence était déjà fortement appréciée dans la modernisation de l’armée depuis une vingtaine d’années et surtout dans celle des transports, notamment à travers l’entreprise du Bagdad Bahn.[11]

Le premier signal qui traduisait bien la prétention des Jeunes Turcs à s’émanciper économiquement des Grandes Puissances a été la dénonciation unilatérale, le 9 septembre 1914, des capitulations si contraires à leur vision d’une Turquie moderne, déterminée à traiter en toute égalité avec ses partenaires extérieurs. La France et la Grande-Bretagne, qui dominent largement le commerce et la finance, se sentent directement visées, mais, soucieuses de préserver la non-belligérance turque, elles sont ouvertes à des négociations et déclarent être disposées à respecter la neutralité de la Turquie dans le conflit qui vient de débuter en Europe. A vrai dire, à ce moment-là, les Turcs disposent déjà d’un accord secret signé avec l’Allemagne, le 2 août, qui prévoit leur engagement au  côté du Reich, tout en stipulant que l’entrée en guerre ne se ferait qu’à un moment propice et après une préparation plus avancée de leurs troupes. Pour leur part, les Allemands hésitent à s’associer d’entrée de jeu les Ottomans dont ils tiennent l’armée en faible estime, notamment à la suite de ses défaites successives face à l’Italie en 1911 et aux Etats balkaniques en 1912 ; en plus les Allemands redoutent une extension risquée du conflit que les Turcs, forts de l’appui allemand, pourraient être tentés de provoquer, d’abord pour réparer l’affront des pertes des provinces d’Afrique du Nord et des Balkans depuis 1911 et donner ainsi du prestige au régime. Sans tenir compte de la réticence allemande, les Turcs prennent l’initiative, le 29 octobre 1914, de bombarder les ports russes de la mer Noire, provoquant la déclaration de guerre de la Russie. Le 3 novembre, l’état de guerre est proclamé entre l’Empire ottoman et l’Entente. A partir de ce moment, le sort de l’Empire ottoman est lié aux opérations militaires, qui lui seront favorables pendant une partie de la guerre, mais en fin de compte, il est lié à la victoire ou à la défaite de la coalition des Empires centraux, leurs alliés. Par ailleurs, son sort définitif dépendra aussi et surtout des engagements pris par les Puissances de l’Entente, déterminées dès le début des hostilités, à réaliser le vieux rêve d’un partage de l’Empire des Turcs. Les négociations entre les Puissances de l’Entente sur le partage de l’Empire ottoman dès 1915 ont été l’objet de nombreuses études. Limitons-nous ici à en résumer les principaux actes.

En effet, peu après l’état de guerre déclaré entre l’Empire ottoman et les Puissances de l’Entente, la Grande-Bretagne, qui notifie son protectorat sur l’Egypte, engage d’abord ses forces à partir du Golfe persique, notamment de Koweït où elle est installée depuis 1899, pour se lancer à la conquête de la Mésopotamie.[12] L’entreprise sera plus ardue que ce qu’avaient escompté les Britanniques. Aussi se mirent-ils à chercher des appuis parmi les chefs et les populations arabes qu’il n’était pas facile de dresser contre leur Khalife qui avait déclaré contre l’Entente une Jihad de défense des musulmans. Londres entre en tractations aussi bien avec le Gouverneur du Nadjd, Ibn Saoud, qui s’est détaché d’Istanbul, qu’avec le sharif  de la Mecque Hussein, maître d’une partie du Hedjaz, l’objectif étant de détacher la péninsule arabique de l’Empire ottoman. Les Anglais multiplient les contacts ainsi que les promesses de soutien soit aux chefs arabes, soit à une élite nationaliste qui avait un moment espéré contribuer à une réorganisation de l’Empire ottoman sur une base fédérale. La guerre ouvre d’autres perspectives, notamment une réorganisation de l’espace  ottoman sur des bases nationales ou religieuses grâce au soutien des Puissances européennes; celles-ci renoncent ainsi au principe du maintien du pouvoir ottoman qu’elles avaient si longtemps proclamé vouloir respecter. Déjà en mars 1915, Russes et Anglais s’entendent sur un nouveau contrôle des Détroits du Bosphore et des Dardanelles tandis que la France déclare son intérêt pour étendre son influence en Syrie et au Liban. L’Angleterre escompte pour sa part compléter son empire entre l’Egypte et la Mésopotamie ; ce qui lui permettrait de renforcer ainsi la sécurité de la route des Indes. L’instrument de cette ambition, c’est son projet d’un grand Royaume arabe auquel elle offrirait sa garantie. Or, les choses ne sont pas aisées tant il est difficile pour des chefs arabes et musulmans de se liguer contre leur Khalife aux côtés des Puissances chrétiennes. Après de longues tractations, le sharif Hussein accepte l’offre d’alliance aux Britanniques après que ceux-ci eurent accepté sa principale revendication : l’indépendance des terres arabes allant des régions kurdes à la frontière iranienne jusqu’au golfe Persique, délimitées au sud par l’Océan indien, à l’Est par la Mer Rouge et à l’Ouest par la Méditerranée. Les élites syriennes ont été saisies par ce mirage et donnèrent leur soutien au projet des Hachémites. Mais il faudra attendre 1918 pour que les armées britanniques, épaulées de troupes arabes (Lawrence) libèrent la Palestine, puis la Syrie de la présence ottomane.

Dans l’intervalle, Londres s’adonna à d’autres scénarios, notamment d’abord en négociant avec la France des zones d’influence dans les mêmes territoires que ceux réservés au Royaume arabe. C’est l’accord Sykes-Picot de mai 1916 qui récapitule toutes les tractations menées depuis 1915 dans un échange de lettres entre l’Ambassadeur de France à Londres Paul Cambon et Sir Edward Grey, le chef  du Foreign Office en date des 9 et 16 mai 1916[13]. Si les deux Puissances reconnaissent la création d’un Etat arabe, elles s’entendent sur leur prédominance respective dans des régions définies à l’intérieur et à l’extérieur de ce futur Etat ou Confédération arabe ; elles s’engagent à se consulter sur les objectifs et les mesures prises par l’une et l’autre dans le contrôle de leur zone d’intérêts. Parallèlement, Londres, après de longues négociations avec les milieux sionistes que le gouvernement britannique cherchait à attirer de son côté alors que des éléments sionistes escomptaient au contraire l’appui de l’Allemagne, se hasarda à promettre un « national home » en Palestine aux Juifs. C’est la déclaration du 2 novembre 1917 de James Balfour, chef du Foreign Office, adressée au nom du Gouvernement britannique, à  Lord Walter Rothschild.[14]

Mais c’est d’abord sur le « terrain moyen-oriental » que l’Angleterre l’emporte avant même la fin des hostilités par rapport à ses rivales la France et la Russie. Emportée par les révolutions de février et d’octobre 1917, la Puissance russe disparaît en tant que partenaire du partage convenu de l’Empire ottoman en cas de victoire. Pour l’Angleterre, l’effacement russe lui laisse les mains plus libres par rapport à ses ambitions hégémoniques sur l’ensemble de la région qui s’étend du Bosphore au Golfe persique et du Caucase à l’Egypte. Certes, la France demeure très impliquée dans les projets de partage, mais ses atouts sur place sont limités, sans parler de ceux concédés à l’Italie. Cependant, l’effacement de la Russie offre aussi une opportunité au pouvoir ottoman de se précipiter dans la reconquête des provinces perdues au pied du Caucase et jusqu’en Perse. Les dirigeants ottomans sont certes bien conscients de la fragilité de leur empire, fortement travaillé par les actions militaires et par la propagande britanniques en faveur des minorités arabes, arméniennes et kurdes. Les promesses d’Etats indépendants, la mise sur pied de légions  équipées et commandées par l’Armée britannique pour libérer les territoires ottomans peuplés de minorités nationales ont servi d’arguments aux dirigeants turcs pour s’en prendre à la présence et à l’existence même de ces minorités, non seulement en arrêtant des dirigeants arabes, qualifiés de traîtres soit au profit de la France ou de l’Angleterre, mais pire encore en procédant à des déplacements massifs de populations. Mesures extrêmes qui auront pour résultat d’éloigner encore plus radicalement des populations entières de l’empire qui se désolidariseront de façon de plus en plus des autorités ottomanes. Dès 1915, à la suite d’échecs militaires dans le Caucase, les dirigeants ottomans prennent la décision de déporter les Arméniens d’Anatolie vers la Syrie. L’exécution de cet ordre funeste de déportation de populations entières a conduit à des massacres de masse, auxquels prirent part des autorités et des populations locales. Seuls des groupes de survivants parviendront en Syrie dont le sort dépendra par la suite du bon vouloir des Puissances européennes.[15]

Face à une situation militaire, politique et économique qui se dégrade, le gouvernement ottoman conscient que le sort de la guerre mondiale ne dépend pas de son maintien dans la coalition des Puissances centrales anticipe la cessation des combats, en répondant aux appels du gouvernement britannique d’accepter l’armistice. Le texte de l’armistice est signé le 30 octobre 1918, sur un navire britannique, mouillé dans la rade de Moudros. Londres était d’autant plus pressé d’étendre ainsi son autorité de fait sur l’ensemble de l’Empire ottoman que ce sont effectivement des troupes de l’Empire britannique qui sont présentes aussi bien dans les Dardanelles qu’en Arabie, Syrie et Mésopotamie et jusqu’aux confins du Caucase. C’est d’abord à elles que l’armée ottomane doit remettre ses forces encore présentes  dans  diverses parties de l’empire.  Ce n’est que par la suite que la France pourra envoyer des forces d’occupation dans les zones qui avaient été convenues pendant la guerre que ce soit en Syrie ou en Cilicie. Les conditions de l’armistice mettent effectivement l’Etat ottoman à genoux, privé de ses moyens militaires. A vrai dire, il s’agit davantage de conditions de capitulation que celles d’un armistice. Très rapidement, les principaux ports, forteresses et villes sont occupés, y compris la capitale Istanbul.

A ces éléments de force s’ajoutent d’autres facteurs de désagrégation de l’Empire ottoman. En plus des agissements britanniques, puis français pour organiser administrativement et politiquement des zones entières de l’espace ottoman, notamment dans les provinces arabes et caucasiennes, il y a l’influence grandissante des principes wilsoniens exprimés dans le programme de Paix du Président américain, énoncé le 8  janvier 1918, en 14 points, dont notamment le point 12 postule :

« On devra garantir aux régions turques de l’Empire ottoman actuel la souveraineté et la sécurité ; aux autres nations qui se trouvent présentement sous la domination turque, on devra garantir une sécurité absolue de leur existence, et la possibilité pleine et entière de se développer d’une façon autonome, sans aucunement être molestés, devra leur être assurée. Les Dardanelles devront demeurer ouvertes de façon permanente comme passage libre pour les navires et le commerce de toutes les nations, sous la protection de garanties internationales. »

Autant dire que désormais l’Empire ottoman est soumis à un nouveau type d’internationalisation. Selon les principes wilsoniens qui devraient inspirer les conditions nouvelles pour instaurer la paix entre les nations, les populations soumises à des Etats dont elles se sentent brimées ou étrangères doivent pouvoir s’émanciper. Or la liste de ces populations est longue en ce qui concerne l’Empire ottoman et le Président Wilson en est conscient.[16] Or, les vœux de ces populations croisent en réalité les appétits impérialistes des Puissances européennes qui vont s’engouffrer dans la brèche ouverte par l’armistice de Moudros. Se référant aux promesses échangées pendant la guerre, la Grande-Bretagne s’estime en droit de s’arroger la part du lion pour son rôle primordial dans la « libération » des peuples soumis de l’espace ottoman, mais la France n’est pas en reste pour s’établir  dans une Grande Syrie, pas plus que l’Italie et la Grèce fascinée par un rêve de « Grande Grèce » à reconstituer en Asie mineure. L’Arménie qui s’est constituée en République aux confins du Caucase et dans l’Est de l’Asie mineure se croit désormais protégée par les nouveaux principes venus d’outre-Atlantique. Toutefois, la nouvelle éthique esquissée par le Président des Etats-Unis comme base des nouvelles relations internationales va se heurter rapidement aux intérêts bien établis et aux perspectives de domination des Puissances européennes, et ceci de façon éclatante dans le traitement de l’Empire ottoman après la première guerre mondiale. En effet, la solution adoptée par la conférence de la Paix qui s’ouvre à Paris en janvier 1919 répond partiellement aux deux logiques concurrentes qui concourent à la réorganisation de l’Empire ottoman et plus exactement à son démembrement.[17] Il suffit ici, sans pouvoir entrer dans les détails, de mentionner deux actes importants.

 Le premier, c’est l’inscription dans le Pacte de la Société des Nations, déjà adopté en avril 1919, de l’article 22 (le plus long de ce texte fondateur du nouvel ordre international ) qui traite du sort qui doit être réservé aux peuples des colonies ou de territoires qui ont changé de maîtres au cours de la guerre afin de leur offrir un nouveau statut, celui d’un mandat confié à des Puissances qui soient à même de leur assurer la sécurité et le développement vers un monde moderne. C’est au 4e point de cet article qu’il est question de l’Empire ottoman :

« Certaines communautés, qui appartenaient autrefois à l’Empire ottoman, ont atteint un degré de développement tel, que leur existence comme nations indépendantes peut être reconnue provisoirement, à la condition que les conseils et l’aide d’un Mandataire guident leur administration jusqu’au moment où elles seront capables de se conduire seules. Les vœux de ces communautés doivent être pris d’abord en considération pour le choix du Mandataire. »

Ce texte adopté par les Puissances entérine, avant même que soient négociées les conditions de paix avec le gouvernement ottoman, l’amputation d’une grande partie du territoire « anciennement ottoman ». En outre, contrairement au principe indiqué, les populations n’ont pas pu s’exprimer sur le choix du Mandataire pour chaque territoire concerné que la France et l’Angleterre se sont octroyé par la force ; ce partage des responsabilités a déjà été confirmé à la conférence de San Remo (19-26 avril 1920). Quant à l’Arménie qui avait escompté un Mandataire, si possible les Etats-Unis d’Amérique, pour lui garantir son indépendance, son vœu n’a pas été pris en considération et ceci d’autant moins que l’opinion publique américaine était déjà acquise à un dégagement de responsabilités internationales à l’extérieur de l’hémisphère américain qui se concrétisera par la non-ratification du Traité de Versailles et par le retrait de la Société des Nations que Wilson avait tant fait pour la créer.

Le deuxième acte, c’est le Traité de Paix signé à Sèvres, le 10 août 1920, entre les Puissances victorieuses et la Turquie et non plus « l’Empire ottoman » selon l’usage des traités antérieurs. Ce glissement terminologique atteste bel et bien la disparition de l’Empire ottoman ! Ce traité retient le principe d’un Etat turc sous le pouvoir du Sultan, mais aux frontières limitées essentiellement à l’Anatolie jusqu’aux frontières de la Perse, de la Mésopotamie et de la Syrie, ces deux dernières entités constituées en Etats sous mandat, selon le principe de l’article 22 du Pacte. D’autres territoires sont amputés : la Thrace orientale et les îles de la mer Egée sont remises à la Grèce qui acquiert en outre le droit d’administrer Smyrne et sa région, sous l’autorité nominale du Sultan. Les provinces orientales sont incorporées à l’Arménie dont la création est entérinée par le Traité de Sèvres tandis que le Royaume du Hedjaz (Sharif Hussein) figure déjà dans la liste des Etats fondateurs de la Société des Nations, mais qui en disparaîtra discrètement par le bon vouloir de l’Angleterre. Quant à la Palestine, territoire constitué en mandat dont le mandataire, la Grande-Bretagne, devra assumer l’engagement pris par la Déclaration Balfour en faveur d’un « foyer national » pour les juifs.

Le document du Traité de Sèvres, comportant 433 pages, est une référence essentielle, non seulement sur la situation dans l’ancien espace ottoman depuis la fin du premier conflit mondial, mais surtout sur les conceptions et les perceptions qu’en ont les acteurs européens et américains qu’ils soient militaires, diplomates ou responsables politiques.

Or, malgré les efforts déployés par les Puissances auprès des autorités ottomanes, ce Traité n’a pas été ratifié et il faut le relever ici, c’est le seul des Traités imposés par les Puissances alliées et associées aux Etats vaincus (Allemagne, Autriche, Bulgarie, Hongrie et Turquie) à n’avoir pas été ratifié. La raison en est principalement la réaction d’un mouvement national en Anatolie, opposé à l’humiliation qu’impliquaient les conditions du Traité de Paix.

Face à ce mouvement contestataire, mené par  Kemal pacha, un Général, héros de la guerre, qui avait la confiance du Sultan, ce dernier ne put se résoudre à ratifier le document. En effet, Kemal pacha (futur Atatürk) mobilise des éléments de l’armée, répand de la propagande centrée sur la défense d’une Patrie turque, convoque, le 23 avril 1920, une Grande Assemblée nationale à Ankara, laquelle déplore la situation humiliante faite au Sultan « prisonnier des Alliés ». Son programme postule une complète indépendance politique et économique (suppression des capitulations), la protection des minorités, la sécurité pour la ville de Constantinople, siège du Khalifat.

Dès cette proclamation, l’autorité du Sultan est en quelque sorte neutralisée. Kemal pacha et ses compagnons qui aspirent à créer une « Nouvelle Turquie » vont déployer d’intenses activités diplomatiques ; elles seront  confortées par des actions militaires qui  donneront  du prestige à Kemal pacha et diviseront rapidement ses adversaires, tous différents : les Arméniens à l’Est, les Français en Cilicie, les Italiens en Adalie, les Grecs à Smyrne et les Anglais à Istanbul. Ayant réussi à négocier la bienveillance de la Russie bolchevique, il s’en prend fort habilement aux Français qui déjà très occupés à asseoir leur autorité en Syrie, contestée par le Roi hashémite Faiçal, n’offrent peu de résistance aux forces turques : un armistice est conclu le 30 mai 1920 qui prélude à un rapprochement franco-turc, peu apprécié des Britanniques. Cette première victoire lui permet de se tourner vers les Arméniens en voie de constituer une Grande Arménie. Il bénéficie du soutien de Lénine, occupé à encourager la formation d’une Arménie communiste. Les Arméniens communistes créent leur République en cédant une partie des territoires arméniens à Kemal pacha dans un  Traité du 3 décembre 1920, prélude à un Traité d’amitié signé avec Moscou le 26 mars 1921. Mais il  reste encore une lourde tâche à accomplir, celle de réduire la prépondérance des Grecs sur une partie croissante de l’Asie mineure. Leurs armées arrivent même aux portes d’Ankara, au début de 1921. La résistance turque s’organise et emporte une victoire décisive en septembre 1921 à la bataille de Sakarya. Après de nombreux combats, les forces grecques sont repoussées  hors de l’Anatolie en août 1922 et le 11 septembre les armées turques contrôlent Smyrne. C’en est fait du rêve d’une Grande Grèce. En revanche, le rêve kémaliste devient réalité malgré les intrigues britanniques, fomentant un début de guerre civile, sous prétexte de soutenir le Sultan. Le 11 octobre, dans l’armistice de Mudania, la Grèce battue renonce à la Thrace orientale et les Anglais s’engagent à évacuer Constantinople. Pour sa part, la Nouvelle Turquie accepte cependant un contrôle international sur les Détroits qui feront encore l’objet de conventions ultérieures d’abord dans le Traité de Lausanne du 24 juillet 1923, puis dans la convention concernant le régime des Détroits, signée à Montreux, le 20 juillet 1936, dont les stipulations sont restées en vigueur depuis lors.[18]

Dans ces conditions, la Nouvelle Turquie – qui n’est plus l’Empire ottoman – peut prendre part à une nouvelle conférence de la Paix qui débute à Lausanne, le 20 décembre 1922, qui se conclura par le Traité du 24 juillet 1923. Les conditions humiliantes du Traité de Sèvres sont oubliées. Désormais, de la Maritza au Caucase, il n’y a plus qu’un seul Etat turc, indépendant et souverain. La Turquie renonce à toutes revendications en dehors de ses frontières, convenues par des traités avec chacun de ses voisins et confirmées dans le Traité de Lausanne. Elle s’engage à respecter le droit des minorités, mais ne tolérera aucune revendication à caractère national, ni arménienne, ni kurde. Avec la Grèce, des échanges de populations sont convenus sous contrôle international. Ce sera le premier grand échange de populations entre Etats au 20e siècle !

Après ce succès diplomatique et politique obtenu par la Nouvelle Turquie  dans ses négociations avec les puissances européennes à Lausanne, elle se fit connaître au monde en tant que République laïque, engagée dans un processus forcé d’occidentalisation de la vie sociale, économique et culturelle. En 1924, comme pour prendre définitivement congé de l’Empire ottoman humilié depuis plus d’un siècle, elle supprime même l’institution du Khalifat dont son dernier titulaire prit le chemin de l’exil.

Observations finales

On peut s’interroger si le démembrement de l’Empire ottoman qui répondait à l’objectif séculaire des Puissances européennes a contribué à apporter la dignité et le bonheur aux peuples libérés du « joug ottoman » au début du 20e siècle. Les Etats successeurs  dans les Balkans ou au Proche-Orient ont connu et certains d’entre eux connaissent encore des tragédies de guerres et d’occupations, accompagnées de misères morales, économiques et sociales qu’aucun des protagonistes de l’ordre imposé entre 1918 et 1923 n’aurait pu imaginer.

Si le principe du respect des minorités, introduit dès le 19e siècle, imposé et contrôlé par les Puissances européennes, puis par la Société des Nations et les Nations unies au titre des droits de l’homme, était conçu comme une amélioration significative des conditions des peuples concernés, il faut constater que les minorités ethniques ou religieuses ont été les principales victimes de la réorganisation de l’espace ottoman sous l’égide des Grandes Puissances : une grande partie d’entre elles ont disparu dans plusieurs régions ou sont réduites à quelques groupes survivants dans d’autres. La récente intervention américaine en Irak a encore contribué à accélérer ce processus d’éloignement des minorités, notamment chrétiennes, sans parler des communautés juives, victimes collatérales depuis 1948 du conflit israélo-arabe généré par la mise en œuvre de la Déclaration Balfour et du mandat de Palestine, confié à la Grande-Bretagne.

Le démembrement de l’Empire ottoman qui aurait pu signifier la pacification du Moyen-Orient et sa participation harmonieuse au système international a conduit à une présence hégémonique de Grandes Puissances dont les rivalités depuis 1918 n’ont cessé jusqu’à nos jours de nourrir les déséquilibres internes et les tensions régionales. Clientélisme local et intérêts impérialistes se sont conjugués pour transformer le Moyen-Orient en un « foyer majeur » de tensions menaçant la paix mondiale. Tout projet politique d’envergure que laissait présager en 1918 le  « Grand Royaume Arabe » ou  le « panarabisme » d’essence laïc et modernisateur a été contré systématiquement par les Grandes Puissances tout au long du 20e siècle. Sans doute, de tous les peuples issus de l’Empire ottoman, c’est le peuple turc libéré de l’ancien régime des sultans par une révolution nationale fondatrice d’une République d’orientation européenne qui a connu le meilleur destin.

Antoine Fleury

 

 

 

[1] L’Historiographie est abondante sur le démembrement de l’Empire ottoman, souvent abordé sous l’angle de la traditionnelle « Question d’Orient ».  Nous nous limitons à indiquer quelques ouvrages de synthèse qui comportent  des bibliographies abondantes et des chronologies toujours utiles : Laurens, Henry, Tolan, John, Veinstein, Gilles, L’Europe et l’Islam. Quinze siècles d’Histoire. Paris, Odile Jacob, 2009 ; Lewis, Bernard, Moyen-Orient. 2000 ans d’histoire. De la naissance du christianisme à nos jours. Paris, Albin Michel, 1997 (Traduit de l’anglais) ; Brown, L. Carl , International Politics and the Middle East. Old Rules, Dangerous Games. London, I.B. Tauris, 1984 ; Mantran, Robert, Histoire de l’Empire ottoman. Paris, Fayard, 1989 ; Picaudou, Nadine, La décennie qui ébranla le Moyen Orient 1914-1923. Bruxelles, Complexe, 1992 ; Ternon, Yves, Empire ottoman. Le déclin, la chute, l’effondrement. Paris, Le Félin, 2002.

[2] Lewis , Bernard,Op.cit., p. 301.

[3] Pour une synthèse récente sur le « Congrès de Paris », cf. Schulz, Matthias, Normen und Praxis. Das Europäische Konzert der Grossmächte als Sicherheitsrat 1815-1860. München, Oldenbourg Verlag, 2009,

p.341-360.

[4]  Selon Laurens, Henry, Op. cit., p. 320.

[5] Der Berliner Kongress 1878. Protokolle und Materialien. Herausgegeben von Geiss, Imanuel, Boppard am Rhein, Harald Boldt Verlag, 1978.

[6] Pinon, René, « La Turquie Nouvelle », Revue des Deux Mondes, 1er septembre 1908, p.124-158.

[7] Ibid., p. 135.

[8] Cf. Thobie, Jacques, Intérêts et impérialisme français dans l’empire ottoman (1895-1914), Paris, Publications de la Sorbonne, 1977 ; sur  le rôle des aspects économiques, cf. notre compte rendu : « Diplomatie et relations économiques internationales. Contributions de l’école historique française » in Revue suisse d’histoire, tome 28, fasc. 4, 1978, p. 531-551.

[9] Pour une  récente mise en perspective de cet ambitieux projet, cf. McMeekin, Sean, The Berlin-Bagdad Express : The Ottoman Empire and Germany’s Bid for World Power 1898-1918.  Cambridge/Mass. Harvard University Press, 2010.

[10] Allain, Jean-Claude, Agadir 1911. Une crise impérialiste en Europe pour la conquête du Maroc, Paris, Publications de la Sorbonne, 1976.

[11] Sur ces enjeux et prises de position des Puissances, cf. notre synthèse La pénétration allemande au Moyen-Orient 1919-1939 : Le cas de la Turquie, de l’Iran et de l’Afghanistan, Leiden, Sijthoff, 1977, p.16 ss.

[12] Anscombe, Frederik, The Ottoman Gulf: the creation of Kuwait, Saudi Arabia and Qatar. New York, Columbia University Press, 1997.

[13] Parry, Clive, Consolidated Treaty Series, vol. 221, New York, Oceana Publications, 1981,   p. 324-326 ou www.Document Archive. Official Papers Sykes-Picot Agreement.

[14] La littérature est très abondante sur la « Déclaration Balfour » et ses conséquences, cf. Laurens, Henry, La question de Palestine. Paris, Fayard, 1999.

[15] Sur le sort tragique des Arméniens, cf. Kevonian, Dzovinar, Réfugiés et diplomatie humanitaire. Les acteurs européens et la scène proche-orientale pendant l’entre-deux-guerres. Paris, Publications de la Sorbonne, 2004.

[16] Manela, Erez, The Wilsonian Moment : self-determination and the international origins of anticolonial nationalism, Oxford University Press, 2007. De façon plus générale sur la diplomatie wilsonienne et les strategies des Grandes Puissances, cf. Boemeke, Manfred F., Feldman, Gerard D., Glaser, Elisabeth, The Treaty of Versailles. A  Reassessment after 75 Years, Cambridge Universtiy Press, 1998.

[17] Les discussions au sein du Conseil des Quatre de la Conférence de la Paix constituent des sources particulièrement précieuses sur les vues respectives de l’Angleterre, de la France et des Etats-Unis au sujet du partage des territoires ottomans et des responsabilités prises ou envisagées par les Puissances dans l’ancien espace ottoman. La mise en œuvre des arrangements franco-britanniques de 1916 ( accord Sykes-Picot) est l’objet d’un échange franc et ouvert, lors de la séance secrète du Conseil Suprême du 20 mars 1919, cf. Summary Record of a secret meeting of the Supreme Council at Paris to consider the Sykes-Picot  Agreement in Foreign Relations of the United States : The Paris Peace Conference, 1919, vol. 5, p. 1-14.

[18] Rozakis, Christos L., Stagos, Petros N., The Turkish Straits, Leiden, Martinus Nijhoff Publishers, 1987.


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