Fresque « Triomphe de saint Thomas d’Aquin » (1367). Tableau final de la latinité, par Jean-Baptiste Brenet

Tableau final 

« Averroès angoisse la latinité. Il l’inquiète étrangement, comme une réalité ancienne et familière, mais recouverte, qui se relève, s’entête pour reparaître. Cela signifie qu’il n’est pas son dehors, un opposite inconnu, l’adversaire ou le barbare aux frontières. L’islam qui recule et qu’on contient est une fausse image ; la guerre et la géographie ici ne disent rien. Serrons l’histoire et le sens des textes, les flux, l’unité de la pensée vivante, et Ibn Rushd, latinisé, toute la scolastique dont la modernité procède le lit et d’une certaine manière le « comprend ». Quand elle a lieu, par conséquent, son exclusion n’est pas le rejet d’une altérité d’intrusion, elle se fait du dedans. Averroès repoussé est pour l’Europe comme, chez Freud, le refoulé pour le moi : « une terre étrangère interne ».

On entre dans l’église Santa Maria Novella, à Florence, et c’est ce qu’on voit.

Andrea di Bonaiuto, Triomphe de saint Thomas d’Aquin, Eglise Santa Maria Novella, Florence, 1365-67

Andrea di Bonaiuto a peint comme les autres. La défaite de l’hérétique, du corrupteur de la philosophie, l’écrasement de deux livres en un, Coran et Commentaire du traité De l’âme : sans doute. Mais autre chose, aussi. Tous les Triomphe de saint Thomas d’Aquin sont des topiques, où Averroès, pensif dans la partie basse, figure le ça, le refoulé, et son symptôme. Il est la pousse souterraine, la représentation refusée, la névrose latine, sa mélancolie, son rêve perturbant, qui vient troubler la coïncidence en Thomas du moi avec l’idéal du moi.

Cela n’en fait pas un enfant. Cela n’en fait pas un sauvage. L’averroïsme n’est ni le stade puéril du psychisme européen, ni la dimension immature et primitive dont la suite serait la civilisation. S’il est un archaïsme, c’est au sens littéral d’un principe, non pas périmé, mais constamment sous-jacent.

C’est comme corpus qu’Averroès est d’abord inquiétant. Comme l’un des corpus dont la latinité procède, mais sans rupture ni amnésie complètes, pour tracer sa route. Comme corpus puis comme système, assurément.

Le système n’est pas une doctrine. Dans le langage de Foucault en 1966, il est ce quelque chose d’antérieur à nous, qui nous porte et nous traverse. La noétique d’Averroès, de ce point de vue, angoisse comme l’une des systématisations les plus ambitieuses du système même de la pensée dans ses trois dimensions : la puissance pure, l’acquisition, l’acte total.

Foncièrement, Averroès livre une conception de l’intellect comme forme de l’espèce et puissance commune de penser, qui demande paradoxalement à l’individu incomplet, par appropriation, suivant la ligne de ses fantasmes, de s’universaliser pas à pas. L’intellect matériel a l’unité et la communauté du diaphane, de l’air, de l’eau ; il est le fondement global d’apparition du pensable, distribuée comme potentialité singulière que chacun, de son énergie propre, mais au risque de l’incapacité, doit accomplir en faisant œuvre d’homme. Sous les déformations, les prolongements, les variantes, l’inquiétante étrangeté de l’averroïsme, déclinée en tous sens, vient de là, du partage chaque fois recommencé entre ce fond immémorial et la force ponctuelle qui s’en arrache mais le maintient, aussi, et y reconduit en quelque façon. »

Jean-Baptiste Brenet*

*Extrait de Averroès l’inquiétant, Paris, Les Belles-Lettres, 2015, pp. 141-143.

RB

More Posts